玉渊潭放的，八条鲫鱼同修，放完之后过了一会还有两条游过来露出头来看了我们一眼。
我出资三十，魏居士出资22。

佛教的初学者拥有着无数的缺点，其中之一就是经常会把自己在书上看到的见地当成自己的见地，然后就对那些看上去比较低的见地加以嘲笑。一般来说，初学者很难明白佛陀对于不同的人开示了不同的法，因此法本身没有高下之分，只有合不合适的问题。就象张曼玉看上去很美，可惜不太适合你。你要追求她至少要具备一定的资本。对于初学者来说，追求最高见地就等于一个乞丐妄想着可以娶张曼玉当老婆。
一般来说，我们发现了一个比较高的见解，就会迫不及待的用它来取代我们过去所拥有的较低的见解，而不去考虑他是否适用于我们。就象我们买下一辆保养费用非常之高的跑车，而不去考虑我们是否可以养的起它一样。当我们发现有人在宣传较低的见解的时候，我们会迫不及待的去纠正他，我们纠正他并非是为了帮助他接近真理，只是为了证明我们拥有较高的见解，从而感受自我满足。我们很难想像到，初学者并不需要太高的见解，而且也跟本无法消化很高的见解，在佛法上，我们并不能过高的估计对方的接受能力。最好的老师都是根据弟子的根器予以教法，他所需要的是较高的见解还是较低的见解完全取决于一个人的修行程度。一个刚入佛门的人并不需要禅，也不需要大圆满，他需要的就是真正的认可因果,真正的相信轮回，这就足够了。对初学者说些禅宗公案之类的东西基本上等于对俄罗斯人讲非洲土话
我们都经常在佛书里找出一些可以作为我们借口的话，这些话一般都是出自圣者，我们把他牢记在心的目的并非是为了成佛，只是为了当自己需要借口的时候不至于手足无措，当我们吃肉的时候，假如有人对此表示不能理解，我们就会抬出济公禅师的话，我们会告诉那个人：酒肉穿肠过，佛祖心中留。不过我们却忘了这句话还有后半句，那就是：学我者下地狱，谤我者上天堂。不过这后半句对我们来说并非那么美好，因此我们倾向于忽视它的存在。也许压根我们就不知道后半句的存在，因为我们也是在一个以“酒肉穿肠过佛祖心中留”为借口的人那里听到这句话。那个人也不知道这后半句。很奇怪，我们对这类可以作为借口的话总是过目不忘。我们对佛法的态度就象是逛超市，我们在佛法的超市里挑挑拣拣，找出我们喜欢的那些或者我们认为对我们有用的东西放到购物篮里，假如我们的上师告诉我们你应该选择这个清洁球，他对你会更有用，我们就会用批判的眼光来审视老师推荐的东西，假如我们发现它正好可以为我们所用，我们和老师就会皆大欢喜。假如我们发现老师推荐的东西并不那么符合我们的胃口，我们觉得自己并不需要他，我们觉得我们需要更高的见解，那么我们就会假装把他放到购物篮里，过一会趁上师看不见再把它偷偷扔到超市的某个角落里。其实上师推荐给我们的东西往往会更适合我们，我们却并不相信我们的上师。
我们每个人都认为自己是非常与众不同的，因此我们也都希望在上师那里获得与众不同的待遇。我们并不觉得自己应该和那些在我们看来比较笨的人享受同等的待遇，我们觉得我们无需修前行，我们觉得我们可以一步登天，我们觉得我们目前的修为已经非常高了，因此老师给我们的任务几乎是对我们的漠视。我们为此而非常生气。我们都觉得我们在佛教里都是资深佛教徒了，假如有人把我们当做初学，我们就会非常生气。这一切的背后都是我执在操纵。
当我们觉得一个见解非常好的时候，往往会产生一种错觉，那就是我们觉得似乎我们已经和这个见地的表述者处于同一水平线了。因此我们可以模仿他的行为。我们却不知道，禅宗祖师们有些看似离经叛道的行为也是在非常特殊的条件下才会产生，南泉不是每天都斩猫，否则动物保护组织也会跑去抗议，丹霞也不是天天把佛像当柴火烧，那时候劳动人民虽然生活贫困，资源匮乏，烧火的木头还是不难找到的。
假如我们有模仿祖师这些反叛行为的倾向，那么我们将来的结果就会非常悲惨，除非我们具有和祖师一样的修证成就。当然我们并不是不需要模仿祖师，我们修行就是在模仿释迦牟尼佛，模仿他的弟子们，模仿他们在每一件事上的态度，但是通常我们并不能去模仿祖师们那些看上去非常反叛的行为，我不认为我们具备这个资格。我们通常会有一种错觉，我们认为禅宗似乎是非常容易修的东西，我们认为禅宗也无需守戒，什么都不执著就行了。当我们修法比较累的时候，我们会告诉自己，不要执著啊。然后就可以放心大胆的去睡觉了。不过当我们在公交车上被别人踩了一脚的时候，我们就会把不执著忘的干干净净，我们会非常执著于那个人道不道歉，假如他浑然不觉，我们就会非常生气，我们会觉得这个人真不是个东西。这个时候，不执著不知道跑到哪去了。
这说明我们学佛只是为了给自己找更多的借口，或者说我们看佛书只是为了给自己找更多的借口。
即使我们真的拥有了非常高的见地，也仍然要非常小心自己的行为，拥有较高的见地并不代表我们已经跳出了因果的围城，因果仍然象我们的女朋友那样天天跟着我们，过去曾经有位禅师就因为持有大成就者不受因果管束的观点而陷入了非常悲惨的境地，因果很生气，后果很严重。假如我们希望下辈子做一回狐仙，那么就大可模仿这位禅师。那么下辈子我们就一定可以体验一下别样人生。
18:23 2006-3-23

一般来说，我们每天都吃三顿饭，（当然有的佛教徒是只吃一顿饭，这样的佛教徒看到这句话不要生气）我们都有自己非常喜欢吃的菜，我们很习惯吃这种菜，对这种菜的味道非常熟悉。假如有一天，我们的菜里被加了点以前没加过的东西，例如加了点醋。我们马上就会觉得味道不对，我们的舌头会非常快的把分析结果通报给我们的大脑，然后我们就会非常生气，我们会向做饭的人表示抗议。一般来说，假如一个人对佛法的熟悉程度像他对自己喜欢吃的菜一样，那么假如他遇到那些被掺了点其它东西的“佛法”，也就非常迅速的感觉到味道不对。不过这样的人并非像塑料袋那样遍地都是，实际情况正好相反，对佛法不是很熟悉的人倒是遍地都是。这样的情况给予了附佛外道非常宽松的生存环境，让他们可以象祖国的花朵那样的茁壮成长。
作为佛教徒，我们都非常不喜欢吃那些被人作了手脚的菜，我们都非常希望吃到佛陀亲手所做的菜，这样做的好处是可以最大限度的保证我们的安全。你也可以说我们都是极度保守的原教旨主义者。佛陀本人也不希望看到自己所做的菜被人加点毒药之类的东西，因此佛陀为我们留下了如何去验证这道菜是否是被人加过东西的方法。有些附佛外道的手法极为拙劣，我们可以很轻松得看出这道菜不属于佛陀的手笔。不过有些附佛外道却非常不容易辨识，他们的下毒手段基本上属于无色无味，一般人根本没法防备。
首先，我们必需增强自己的免疫力，假如我们对于佛法的熟悉程度就象是对自己的家，那么家里的任何变动我们都会很快的觉察到。比如有一天，你回到自己的家，发现似乎有点不对，屋子里的东西似乎被人动过。那么很可能你们家就进过小偷。我们非常熟悉自己的家，每一样东西都是我们自己辛辛苦苦一件一件搬回来的，因此我们对自己的家非常有感情。任何细微的变动都难以逃出我们的感觉。一般来说，小偷有两种，一种是翻箱倒柜式的，当这种小偷光临你们家之后，你只要一打开门就会发出由衷的惊叹。你会毫不犹豫的确认有不受欢迎的人来你们家作过客。还有一种小偷属于艺术家型的，这种小偷要把一切都做的非常艺术，假如他要偷窃的那家里有一头熟睡的狮子，那么他会在不惊醒狮子的前提下取走所有的财物，当他光临了你的家之后，他要让你丝毫看不出你家里曾经有过非法入境者，这样他才会觉得很开心。附佛外道就有这么两种，一种是让你一眼就看得出来他是附佛外道的那种人，好像他脖子上挂了个招牌，上面写着我是附佛外道。还有一种就是篡改的比较艺术的那种人，虽然他进过你的家，但是做的非常巧妙，以致于你只能觉得什么地方不太对劲。而很难发现你的家被人动过。
有的时候，我们面对一个很难确认的附佛外道，就会有这种感觉，我们觉得似乎有什么地方不太对劲，但是由于我们的佛教知识和实修经验的匮乏让我们感到对此无能为力。我们无法确认他到底是哪种人，我们无法确认这道菜是否被作过手脚。这有些象我们寻找上师，我们遇到自己最重要的上师的时候，会非常开心，有时候，我们只要看一眼他的照片，就会确认，这个人是我的上师。虽然感觉有时候会表现的很没有诚信，它经常欺骗你，但是感觉仍然是我们面对附佛外道时的判断标准之一。当然，这个标准非常的不可靠。有时候，由于文化上的隔绝和宣传的影响，我们往往会对远方来的穿着红色僧袍的西藏佛教徒产生不好的感觉。这个时候，感觉就会欺骗你。
佛陀给我们留下了判断附佛外道的标准，那就是三法印。不过对于初学者来说，用三法印来验证对方是不是附佛外道难度并不低于让一个三岁小孩去领导中华人民共和国。这个时候，就需要多方打听这个人的名声，假如你打算依止他的话。一般来说，佛教界总有些人没睡着，总有些眼睛是睁着的。很难想像一个附佛外道可以骗过所有的佛教徒，即使他做的再高明。其次就要增强自己的免疫力，多喝牛奶之类的。这样当我们遇到那些似是而非的东西时，就有足够的抵抗力。
在我们这个时代，宣称自己自己为真理拥有者的人有越来越多的倾向，我们在这众多的真理中选择了佛教。但是很不幸地是，当我们置身佛教之中，我们会发现宣传自己为佛教真理拥有者的也不乏其人，这个时候我们很容易感到眼花缭乱。比较安全的方法是找个已经接受过多方安检的人来依止，我们自己去对他进行安全检查也不是不可以，但是我们首先必需拥有安检系统。拥有安检系统的唯一途径就是多了解一下释迦牟尼这个人说过些什么，没说过些什么。当我们对此非常了解的时候，如果遇到试图蒙混过关的炸弹携带者，我们的安检系统就会以它特有的方式告诉我们：这个人有问题。
19:30 2006-3-19

在玉渊潭放的，好处是没人钓鱼，以后都到那里放。清净。
四条鲫鱼十五块钱。
我和文竹各出一半。

存在着两种信佛的方式，一种是懒人式的信佛方式，还有一种是智者式的信佛方式。前者在佛教界占了非常大的比例，他们信佛的原因并不复杂，仅仅是出于生活在佛教国家，周围的环境没有为他们提供太多的选择。就象一个人走累了，看见路边一张椅子，这时候他会很自然的坐上去。而不会考虑这张椅子是不是刚被油漆过，会不会沾一裤子之类的问题。因此这种信仰方式是懒人式的。我相信如果这类人出生在基督教国家也同样会毫不犹豫的选择信仰基督教。他们信仰佛教仅仅是出于不想花更多的时间在宗教上面。对他们来说，佛教只是让他们生活里的一种点缀。因此看上去还行就可以了。
还有一种是智者式的信佛方式，这一类人是在对于佛陀教法有着一定的了解对其他宗教和世俗思想也都有了一定了解之后才选择依止佛陀。这类人在佛教界占得比例非常之小。显然佛陀更赞成后者的信仰方式。有无数的事实证明前者的信仰方式并不比一只玻璃杯更加坚固。一般来说，前者的信仰脆弱的像薯片。由于前者是随着大众的信仰而信仰，那么当大众不再信仰佛教的时候，他也不会选择与佛教并肩而战。由于佛教知识的匮乏，这类人往往会把佛当成神来膜拜，他们非常希望仅仅烧几支香就可以换来荣华富贵或者自己想要的东西。不过这样的愿望往往并不容易得到满足。假如没有任何迹象显示出他们的贪心已经得到了满足，那么他们就会非常生气，进而对佛陀产生怀疑，不过由于他们非常清楚当众质疑佛陀的后果，所以他们很聪明的把不满藏在心里。留待以后再说。文革给了他们前所未有的机会。这类人把平时贪欲没得到满足的怒火发泄的淋漓尽致。他们捣毁佛像，批判僧人。这就是为什么文革中有些攻击佛教最起劲的是一些佛教徒的原因。
一般来说，后者的信仰的方式非常值得提倡。由于后者对佛陀的依止并不具备前者的盲从，他是在理性抉择之后得出佛法是最究竟的真理的结论之后才选择依止佛陀。这样的信仰不太可能仅仅因为头上被打了几个大包就被放弃。
前者的信仰非常简单，就象我们通常都毫不犹豫的选择使用那些天天在我们耳边做广告的产品一样，前者对佛教的选择也仅仅是因为佛教做了太多的广告。作为一个中国人，我们的生活被佛教所充满，我们想不知道佛教都是非常不容易的一件事。当你觉得自己需要一个宗教的时候，你会非常自然的想到佛教。就象当你需要一块香皂，你会非常自然的选择舒肤佳一样。前者信佛的过程所需要的时间是非常短暂的。他并不需要太多的时间来判断佛教的好坏。而后者则可能要许多年才可以真正的信服佛教。因为这个世界上存在着很多看上去似乎很像真理的东西。每个人也都宣称自己所说的为真理。因此要在这么一大堆真理里找出真正的真理很需要时间和耐心。很多人一生追求真理，可惜追到手的总是假理。后者首先必需学会明辨是非，这是一个听上去容易做起来难的事，很多成年人都很难做到明辨是非。他们被各种信息所左右。因此明辨是非在他们来说并非容易的事。当然，他们自己并不这么认为。每个人都会觉得自己什么都懂。真理分为两种，一种是相对真理，还有一种是绝对真理。相对真理可以通过语言或者阅读的方式获得，绝对真理则无法诉诸语言。
后者还必需是一个对真理感兴趣的人，因为一个对钱更感兴趣的人不太可能产生追求真理的欲望。假如他是一个唯真理主义者那就更好了，不过这显然属于奢望。后者在追求真理的过程中会慢慢发现，很多世间的思想家都说了真理的一部分，有的说的多一点，有的说的少一点，但是既不究竟也不圆满，在宗教里也是一样，宗教的创立者根据他们自己的层次说出他们所认为是真理的东西，这样的结果会让后者产生出追求圆满真理的欲望，这个欲望会牵引着他来到佛陀的身边。后者在把佛陀与其他宣称自己为真理拥有者的理论做了长时间的比较之后，很难得出佛陀所说不是真理的结论。由于每个人都固执己见的原理，后者在这个时候对佛陀的信仰已经坚不可摧。即使你在他的脑袋上制造无数的大包也只能对他的肉体造成伤害。无论如何，伤害不到他的信仰。假如后者从佛陀那里学到了很圆融的智慧，那么这个时候他可以假装放弃信仰，保留有用之身，以利益他人。
基本上，我们更提倡后者的信仰的方式，当然也并不排斥前者的信仰，每个人入道的因缘都不同，不能奢望所有的人都使用后者的套路。因为大多数人既没有这么充裕的时间，也没有这么充裕的精力。我们每个人每天的大部分时间都在干着跟佛法无关的事，以延续自己的生命。因此大多数人都不太可能把时间花在比较佛陀和耶稣哪个说的比较对上面。不过后者也应该逐步的多去了解释迦牟尼佛曾经说过些什么，这样作的好处有很多，至少在别人问你，释迦牟尼佛对这个问题持何种态度的时候你不会因为自己的无知而脸红。
15:56 2006-3-17

今天太热了，北京的夏天冬天总是搞突然袭击，还没反应过来呢，夏天就来了。从天意回来，转了好几个超市都没买到活鱼，还差点迷路，要真迷路可就丢人了，怎么说也是家门口西便门，最后在一家超市买了一条大鲤鱼，装在塑料袋里，我还怕它闷死了，斜着提着袋子，让它的嘴不至于被袋子糊住。走到河边，已经是浑身是汗了。把鱼放在地上，看它的腮还在一张一合就放心了。因为是临时想起来放生，也没带甘露丸，裤兜里只有昨天人家给我寄的甘露丸的残渣。撒在它身上，替它发愿。看着它的嘴一张一合。然后就轻轻的抛到水里。回来的路上，有点凉，衣服都汗透了。被风吹着。舒坦啊。

我们都认为自己所拥有的是真理，我们都认为别人所拥有的不是真理。我们都非常希望别人可以接收我们的观点，我们都非常不希望别人不接受我们的观点。于是我们就有了各种观点上的冲突，很多人觉得仅仅是言语上的冲突是远远不足以表达自己的伟大光荣正确。于是就有了宗教战争。作为佛教徒，我们都非常确定佛法才是真理，不过据我所知，其他宗教的信徒也都非常确定他们所拥有的才是真理。我们彼此敌视的原因就是因为我们都认为自己所拥有的才叫真理，我们都认为别人所拥有的是假理。根据一山不容二虎的原理，我们很难让两个真理相安无事，两个真理就象是两个老婆，要她们和平共处几乎是梦里才会出现的情景。基本上我们目前只要看见其他信徒就会很生气，我们觉得他们应该做的是立即放弃自己的信仰跟着我们走。其实从他们的角度来看，我们也同样属于语言无味面目可憎的一类，非常需要接受思想改造。就是因为很多人都试图改造别人的思想，所以因为宗教而引发的冲突从来都不少见。一般来说，每个宗教信徒都非常不喜欢别的宗教信徒试图为他洗脑的尝试，穆斯林更是如此，假如你试图给他灌输点什么他就试图给你灌肠。
宗教战争持续了几个世纪，每个参与的人都活的非常的累，大家都被折腾的青面獠牙，于是大家就想找个一劳永逸的方式解决宗教问题。有人认为，我们应该都信仰一种宗教，那么宗教冲突的发生就不再可能。其他人也都很认可这个观点。不过问题是信仰哪个宗教好。每个宗教的代表都非常主张信仰自己的宗教才是最好的选择。信仰其他的宗教只会让你倒大霉上街被车撞死。于是战争从这里又开始了。大家打累了之后又开始琢磨，到底怎么好呢？于是有聪明人提出来，大家各信各的，互相尊重，信仰自由。这是个好主意。
到目前为止，这还是最好的方式。所有的宗教虽然私下都不认同对方的说法，但是表面上还是彼此客气的像政客。
作为佛教徒，我们尊重对方的信仰，但不认同对方的教义。尊重对方的理由很简单，不尊重只会让双方打的头破血流，互相在对方脑袋上制造无数的大包，打完了之后对方也不可能皈依佛教。没有哪个佛教徒会认为这是聪明的做法。但是尊重与认可是两回事。尊重不代表认可。
有些宗教（或许我们更应该称呼他们为附佛外道）因为某些原因受到了一些不公正的对待，虽然我们佛教徒非常不认可他们的说法，但我们也不能对人家采取粗暴的方式（例如在脑袋上制造大包）。我不认为那种方式可以收到预想的效果，事实也在证明我的观点。虽然我们非常不认可他们的说法，但他们仍然具有信仰自由。
在信仰上，我们不主张用那种非人道的方式去迫使一个人放弃信仰，即使对附佛外道也是如此。虽然他们所信仰的在我们看来是非常的不正确非常的需要加以纠正，仍然有他们的信仰自由。假如我们不尊重其他人的信仰自由，那么早晚有一天，我们自己的信仰自由也会享受到同样的待遇。这非常符合因果。
但是在佛教法义上，我们绝不能宽容附佛外道的邪说。我们必需告诉每一个人他们的观点不属于佛教，我们必需找出他们与佛教的差异，否则会导致非常严重的后果。这里所说的不宽容指的是针对邪见。并非那种非人道的制造大包的方式。一般来说，我不认为在对方脑袋上打出几个大包，就可以起到让他放弃信仰的作用。
其实要破除附佛外道的说法并非要采取暴力的方式，我们完全可以采取非暴力的方式让对方心服口服。辩论是个好的选择。我们很难相信有任何附佛外道在辩论上可以折服佛教。对这一点，佛教有着非常充足的信心。假如我们气急败坏，或者试图以制造大包的方式让对方屈服，这就远离了佛教非暴力的宗旨。历史上没有哪位佛教大师是靠在对方脑袋上制造大包的方式使对方折服。他们总是心平气和，以无碍的辩才来压倒对方。假如我们作不到这一点，我们就只能说，作为一个佛教徒，我们活的很失败。
12:17 2006-3-16

                   地铁那黑黝黝的玻璃窗，

 

                                  有人对着它整理领带，

 

                                  有人借着它偷看美女，

 

                                  有人对着它偷偷笑，

           

                                  地铁轰隆轰隆的开着，

 

                                  有人抓着扶手，

         

                                  面无表情的看着自己，

 

                                  对着它的人换了一拨

 

                                  又一拨，

 

                                  车门开

 

                                  一群人下去

 

                                  一群人上来

 

                                  每个人都在为自己寻找座位，

 

                                  有人为座位争吵

 

                                  大打出手

 

                                  他们忘了

 

                                  座位是暂时的

 

                                  一到站

 

                                  都要下去

 

                                  有座的没座的

 

                                  都一样

 

                                  没有座位的人一边想着

 

                                  下了班上哪去玩儿

 

                                  旁边这人该不是小偷吧

 

                                  一边注意着有没人要下车。

 

                                  一边对着

 

                                  地铁那黑黝黝的玻璃窗，

 

                                  发现自己又多了道

 

                                  皱纹。

                                                   2004-1-10

佛教徒所追求的有两种安乐，一种是暂时的安乐，一种是究竟的安乐，不过我们通常对后者的兴趣并不比对跑过我们身边的一条狗更多。我们对后者非常缺乏兴趣，对前者却是兴致勃勃。我认为这是由于我们对究竟安乐缺乏了解的必然结果。毕竟究竟的安乐对很多人来说只是个遥远的像非洲一样的东西。一般来说，我们都对暂时的安乐有着切身的体验，比如我们感到累了困了，躺在床上睡一会，这个时候我们就获得了暂时的安乐。我们买到了我们很久以前就想拥有的数码相机，这也会让我们获得暂时的安乐，不过这个安乐通常非常短暂，用不了多久，我们就会发现，我们所拥有的相机并不是想像中的那么好，我们发现别人手上的相机似乎更为时尚，于是我们就会非常生气，我们的暂时安乐就此宣告结束。不过即使暂时安乐都像崇祯那么短寿，也并不妨碍我们对它的追求。仔细检查一下你的动机，你会发现你每天忙忙碌碌的目的几乎全是为了这些短暂的快乐。除非我们是受虐狂，否则我们所做的任何事情都是为了导致自己获得暂时的安乐。但是这个世界上并不存在可以持续很久的快乐，一般来说，我们只要试图持续一种快乐，他就会变成不快乐。比如我们非常爱吃一种食物，在我们刚开始吃的时候还是快乐的，不过我们假如一直不停的吃，我们就很难感受到快乐了。快乐就会离开我们。
究竟的安乐很少有人体验到，一般来说，只有彻底的证悟者才会体验到究竟的安乐。不过这是我们的长远目标，它听起来就象是埃塞俄比亚那么遥远。大多数的佛教徒都认为存在着那么一个究竟的安乐，但是那似乎跟我们无关。我们也很少想到有生之年体验一下什么叫作究竟的安乐，就象我们很少想到有生之年要当一次美国总统。我们并不认为自己具备这个资格。我们对自己的修行抱着非常宽容的态度，假如我们很累，我们就会批准自己去睡觉而不是去念仪轨。我们对自己要求非常的不严格。我们认为严格是应该赐予别人的礼物。我们自己用不着。我们对究竟的安乐抱持着一种敬而远之的态度。其中自然有自己信心不够的原因，更重要的是我们普遍对究竟的安乐存在着一种致命的误解。我们对成佛之后要干什么感到迷惘，我们也对自我的消失感到恐惧，我们的潜意识里甚至认为成佛是可怕的。因为我们对成佛一无所知，无知导致恐惧的产生。我们认为成佛就是没了自我，虽然作为佛教徒我们并不否认成佛是件好事，不过我们仍然对成佛保持着这种不可知的态度。造成这个状态的原因是由于我们没成佛，也对成佛并不是很了解。我们对暂时的安乐有着非常多的切身体验，我们活着就是为了体验暂时的安乐。而究竟的安乐，由于我们的缺乏了解，被远远的放置在一个叫未来的地方。当我们进入未来，它又跑的更远了。
我们并不反对体验暂时的安乐，但我们不应该认为生活里只有暂时的安乐而把究竟的安乐驱逐出自己的生活。要知道，暂时的安乐就象是手里的泥鳅，我们抓住了他，但是很快它就会从我们指缝里滑走。这个时候我们只剩下一手的鱼腥味。基本上，我们的生活就是如此，我们抓住一条又一条泥鳅，然后看着它们从我们手里滑走。第一只泥鳅从我们手里滑走的时候或许会给我们带来非常大的伤心和震撼，不过后来我们慢慢习惯了，也就麻木了，我们总是想抓住点什么东西。不让我们就会感觉自己很空虚，没有人认为这种感觉很美好。
佛教的修行者有两种目标，一种是为了获得暂时的安乐，一种则是为了获得究竟的安乐，假如我们学佛只是为了让自己这辈子过的更好或者下辈子过的更好，那么我们所追求的也就是暂时的安乐。根据因果的原理，这样的动机并不能让我们获得究竟的安乐。即使我们当上了比美国总统还牛掰的大梵天，也仍然逃不出死亡的追索。我们会发现一切都很短暂，即使是大梵天这么牛掰的人物，最后也会死的很惨。不过有的时候暂时的安乐与究竟的安乐之间并不是那么容易区分，有时候我们会以为自己已经获得了究竟的安乐，其实我们只是获得了暂时的安乐而已。
这并不表示我们要把暂时的安乐抛的远远的，我们总是表现的很极端，不是把究竟的安乐拒之门外就是把暂时的安乐抛到脑后。暂时的安乐是究竟的安乐的基础，很难想像我们在一个缺乏暂时安乐的环境下还有心思追求究竟的安乐。追求究竟的安乐并不妨碍我们追求暂时的安乐。我们不能找借口说我们要给予众生的是究竟的安乐，而不是暂时的安乐，然后就对作那些可以给予众生暂时安乐的行为予以拒绝。我们目前并不具备给予众生究竟安乐的能力，因为我们并没有成为佛陀。即使是佛陀，也不可能把究竟的安乐装在盒子里当圣诞节礼物送给你，也要你自己去慢慢学。就算佛陀把究竟的安乐装在盒子里送给你，你也要打开盒子才能看得到，你和究竟的安乐之间还是存在着一个打开的过程，至于打开盒子的速度，则取决于你的资质和精进程度。目前我们能拿的出手的也就是暂时的安乐。假如我们说了一句话，让对方明白了一点道理，而这些道理会对他产生非常好的影响比如让他不再喜欢到处去看没穿衣服的异性身体不再做那些即伤害别人也伤害自己的事，或者让他解开了某个心结，那就是给予他暂时的安乐，同样的，我们所有利益他人的举动也都属于这个范畴。比如我们去放生，那就是给予众生暂时的安乐，不过由于我们佛教徒的目标并不仅仅是暂时的安乐，我们不能认为能救下它的命之后自己该做的事已经做完了，所以我们还要给被放的众生洒甘露水，为他们作三皈依。这样做当然也不是立即就可以让它们获得究竟的安乐，但是却种下了非常好的因。它们今生的寿命结束之后，会借此因缘转生为与佛有缘的人。那个时候它就可以自己走上通往究竟的安乐之路了。
基本上，暂时的安乐可以作为我们的短期目标，而究竟的安乐则是我们的长远目标。暂时的安乐可以作为获得究竟安乐的靠垫，但我们不能因为这个靠垫太舒服了就拒绝起来。那就违背了佛陀给你这个靠垫的初衷。
18:59 2006-3-13

今天在白云观后面的河里放生鲫鱼46斤，鲤鱼189斤，共计耗资948元。

其中文竹，悠悠等诸多师兄合计出资800元。
张丽桃师兄出资一百元。
灵山居士出资48元。


愿以此功德，壮严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国！
愿以此功德回向给法界一切众生！
愿以此功德回向给生生世世一切师长和父母！
愿以此功德让更多的众生能听闻佛法，得到解脱！
愿以此功德回向给出资放生的师兄们，愿他们消除业障，增加福慧，早证菩提！
愿以此功德回向给被杀的众生，愿它们早日投生善道，听闻佛法，早日解脱！
愿以此功德回向给受灾的人们，愿他们及时得到救助！
愿以此功德回向受病苦折磨的人，愿他们早日得到医治！
愿以此功德回向给在禽流感中失去生命的众生，愿他们放弃怨恨，早生善道，与佛结缘，修佛成佛。
愿以此功德回向给在矿难中失去生命的众生，愿他们早生善道，与佛结缘，修佛成佛。
愿以此功德回向给在巴以冲突中失去生命的众生，愿他们早生善道，与佛结缘，修佛成佛。
愿以此功德回向给在伊拉克战争中失去生命的众生，愿他们早生善道，与佛结缘，修佛成佛。
愿以此功德回向给所有被堕的胎儿，愿他们放弃怨恨，早生善道！
愿以此功德回向给一切正在努力戒邪淫的师兄，愿他们不受淫魔所困扰！
愿以此功德回向给世界和平！
愿以此功德回向给张玉山，杨影，愿他们身体健康，疾病痊愈，获福无量，与佛结缘，修佛成佛。
愿以此功德回向给郭利民,鄭永華，郭佳，愿他们身体健康，疾病痊愈，获福无量，与佛结缘，修佛成佛。
愿以此功德回向给王睿，范璇母女，愿她们身体健康，疾病痊愈，获福无量，与佛结缘，修佛成佛。
愿以此功德回向给冯和她堕掉的两个胎儿，愿她身体健康，疾病痊愈，获福无量，与佛结缘，修佛成佛。愿胎儿放弃怨恨，早生善道！
愿以此功德回向给余音和她堕掉的胎儿，愿她身体健康，疾病痊愈，获福无量，与佛结缘，修佛成佛。愿胎儿放弃怨恨，早生善道！
愿以此功德回向给我生生世世所有的上师与诸佛菩萨，愿他们时刻加持我，忆念我。
愿以此功德回向给一切住世的佛教大德，愿他们常转法轮，长久住世。

在佛法的修学过程当中，我们非常需要一位真正的领路人。从一个凡夫到成佛的过程，其中的复杂程度丝毫不比你在海底寻找一根针更加容易，因此假如没有一个领路人，我们很可能在海底待上一辈子，每天欣赏海底世界。在目前这个时代，很多人自称可以为我们领路，可以带我们去我们想去的地方，不过一般来说，我们很难相信他。比如你想去一个你从没去过的地方，这个时候你就需要找一辆出租车，开车的司机还必须是知道或者去过这个地方。在找车的时候你必需看一下他是否属于黑车，因为坐错了车只能增加无谓的麻烦，一般来说，你坐上这俩黑车之后假如发现这不是你要坐的车而试图下车，那么黑车司机一般就会非常不友好，甚至你还会受到来自黑车司机的攻击。因此在上车之前就必须毫不犹豫的检查开车者的资格。比如他是不是属于正规的出租车公司，这一般从外面就可以一目了然。不过目前的情况似乎有点复杂。在我们这个时代，有时候黑车打扮的跟正规的出租车并无二致。这导致我们非常不容易分辨，往往我们坐在一辆黑车里，还自以为马上就要到家了。
释迦牟尼佛很清楚末法时代的这种状况，因此他给我们留下了一整套的检验方法。还告诉我们，不要轻易相信别人，在我们坐车之前，一定要先检查对方的资格，假如我们稀里糊涂的上了一辆车，比如我们受到了舆论的蛊惑，我们其实是非常容易受操纵的，比如广告上说这个洗发水非常好，可以保证你用了之后就没有头屑烦恼，然后我们就傻呼呼的去买这种洗发水。我们就是这样被广告商操纵了。假如所有的舆论都说这是一辆还不错的车，我们受到这种宣传的影响，有时候就会把释迦牟尼佛的警告抛到脑后去了，我们会产生一种很安全的错觉，我们没去检查开车者的资格，我们认为没有必要怀疑大众的眼光。我们上了他的车。
这种状况正在佛教里大面积的发生，一般来说，我们倾向于相信那些名气较大的佛教徒，不可否认的是，名气较大的佛教徒里面确实存在着非常多的值得我们信赖和依止的人。但我们同时必需清楚，他们之间也混杂了一些徒有虚名的人。以名气来判断一个人说的正确与否是佛陀非常不鼓励的一种行为。释迦牟尼佛跟我们说要依法不依人，还告诉我们即使是对佛陀本人的话，，我们也要彻底验证它的正确性之后再接受。佛陀本人尚且如此自觉的接受安全检查，后人也就没有任何理由拒绝安检，假如说你不希望被检查，那么很可能是由于你随身携带炸弹。我认为我们应该对所有的说法者实施安检政策，这样可以最大限度的保证我们的安全。
基本上，我们不鼓励佛法上的创新，我们都是佛教的保守主义者，这样做的好处是我们不会被某人骗。佛法上最好的老师就是把释迦牟尼佛的本意表达的最清楚最完整的老师，也可以说，最好的老师都是在充当佛陀的传声筒，他们的责任就是把佛陀的真实意图完整而不加删改的传递给我们。由于佛陀已经把真理圆满究竟的表达了出来，他已经彻底根绝了后世任何佛法上创新的可能，我们经常发现某些创新的“佛法”与佛陀的教法比起来是多么的荒谬无知和可笑。因此作为佛陀的传声筒，我们每说一句话，都必须要有经论依据，经论依据倒不一定非要有一模一样的原话，但是你必需要找到佛陀曾经表达过这个意思。充当佛陀的发言人不是不可以，但是前提是不能随意发挥，不能把佛陀根本没有说过话没有表达过的意思当成佛法灌输给大众，那样是非常不负责任的行为，也很没有职业道德。作为佛陀的发言人，所要作的就是向大众清楚的表达出来佛陀对某一问题的看法，比如佛陀对伊拉克战争持何种观点？对禽流感有何看法之类的。不过有些发言人说着说着就忘了自己只是发言人这件事，把自己当成了佛陀的代言人，所表达的观点也都不属于佛陀而来自于他自己。这就非常让人不赞叹了。佛陀并没有授权你代他思考。你的责任只是表达佛陀的观点。更可怕的是，由于这个人一向是充当佛陀的发言人，以前也都做的不错，那么谁也不会怀疑这次他所表达的并非佛陀的观点。大家都会不加思索的认为：哦，这就是佛陀对这件事的看法。那就非常悲哀了。像六祖大师的坛经所表达的都是佛陀曾经表达过的东西，只是换了一种说法方式而已，里面没有一句话是六祖大师自己一拍脑门子想出来的。六祖大师是个非常好的佛教发言人。
在佛教里，说法的方式可以具有无限的可能性，在这个时代，我们可以不使用文言文说法，不使用那些对我们的祖先来说或许更为合适的语言，我们可以用现代人听得懂并且更容易接受的方式来说法，但这一切都是在不改变佛法本质的前提下进行的。我们看到的是，从释迦牟尼佛到我们今天住世的大菩萨，他们说来说去，万变不离其宗，都是释迦牟尼佛曾经说过的东西。没有哪位真正的大菩萨会试图给佛法加点自己的东西。假如有哪位觉得佛法还不是很圆满，还需要自己给释迦牟尼佛作些补充加点自己的佐料，那只能说他压根儿不懂佛法，也不是很清楚自己的体重是多少斤两。至于那些被加了佐料的“佛法”，最好的办法就是躲的远远的，如果你还想在这辈子有所成就的话。
6:13 2006-3-7

很久很久以前，曾经有位朋友问过我，有没有可以短期居住的寺庙，可以为提供在家人一个月或者两个月的寺庙生活体验，顺便可以修学佛法。我告诉她：便宜没好货。这句话让她感到非常的不解。想了半天最后还是问我：你在说什么，我怎么听不明白。我不得不跟她解释我的意思是说指望这种短期行为得到佛法真正的好处是非常不现实的一件事。你得到多少取决于你付出多少。所以我说，便宜没好货。
现在又有人重新提及了类似的话题。那就是短期出家。基本上，我不认为这是个好主意。目前在我们生活的这个地球上，很多观念都被颠倒过来了。很多过去被认为是非常严重的事情，现在的人们已经习以为常了。比如在我生活的城市里，很多做小姐的人并不觉得自己所做的事情属于丢脸的事，相反的，她们还觉得自己很光荣。每天车接车送，挣大把的钱。当然，我并不认为靠出卖肉体吃饭是非常值得羞愧的事，但是要我把这些事情视为一种荣耀恐怕也超出了我的能力范围。我们就是生活在这样一个颠倒的年代。本来出家是非常光荣的一件事，不过现在人对出家的观念似乎正好相反。身为佛教徒，也很难不受其影响。很多在家人对出家抱着敬而远之的态度，我们非常喜欢接触那些出家的师傅，听他们说些看上去很有智慧的话，但是假如我要我们自己去作出家人，我们就会立即找出一大把理由来证明自己为什么更适合在家。我们对佛教抱着实用主义的态度。我们只想从中索取点什么，而很少想到要为佛教作点什么。
假如我们有个短期出家的经历，那么我们以后跟别的佛教徒提起来就会显得非常有资历，会获得更多的赞誉，我们所说的话也会具有更多的权威性，我认为我们希望可以短期出家的目的无非是可以用来跟人炫耀。我的想像力比较贫乏，除了这个用途我很难想到还有其他用途。对我们来说，在城市里生活的太久了，短期出家可以换个全新的环境，呼吸一下寺庙的空气。这对我们的身体会大有好处。我们当自己也当得非常的累，我们给父母当儿子，给老婆当老公，给儿子当爸爸，给下属当老板。这些角色我们都扮演过了，我们很想换个新鲜的试试。于是我们想到了出家，由于我们的目的并非普度众生成人天导师，而只是换一种活法，所以我们很不愿意长时间待在寺庙里，假如当和尚当累了，我们还会寻找更好的活法。所以我们非常希望有个短期出家，可以让我们即满足了欲望，又不至于被佛教牵绊住。对我们来说，短期出家就是一次远足旅行，对寺庙来说，我们只是匆匆过客，我们并不想停留太久，我们还有太多的事情没做，我们并不认为自己应该在寺庙里把自己的下半辈子就这么消耗掉。我们并不想让自己的脑袋光太久。
很难说这种态度属于佛教徒应该具备的态度。我们常常在冠冕堂皇的表面理由之下挟带自己的私货，佛教的修行中，很重要的一点就是确定自己并没有挟带私货。有些行为我们很难确定他是否挟带私货，有些行为则可以一眼看出绝对是挟带私货。挟带私货的情形有两种，一种是自己心知肚明，还有一种是自己心不知肚不明，自己并不认为自己是在挟带私货。还以为自己是在为人民服务,其实是在为人民币服务。
9:06 2006-3-6

当我们发现自己对一个观点感到不适的时候，假如深入观察我们的内心就会发现，这个观点触到了我们的痛处。因此我们必需反对他来保持我们的优越感。不过很少有人可以深入观察自己的动机，我们通常发现一个观点令我们非常生气，那么我们接下来就会对它进行批判，而不是去观察是什么原因导致我们对它感到不适。这样的事情非常多，比如我以前在吃肉的时候，假如看见有人宣传吃素的好处，而且列举了种种吃肉不合佛法的例证，我就会非常的不舒服，接下来就会去反对这个观点的持有者，我会举出种种理由来证明吃肉与解脱并不存在太大的关系。我会告诉对方，藏传佛教很多人也在吃肉啊，他们同样获得了成就，你自己没吃肉，也不见得就比人家修的好。
当然我的动机并非是为了证明吃肉确实与解脱不是存在很大关系，我的动机是为我自己的吃肉行为找到一个合理的借口，我们每个人的内心都存在这一个极具辩才的辩护律师，通常当我们要为自己的错误行为进行开脱的时候，它就会出现，他会告诉我们，我们所做的并非我们所认为的那么不合理，我们是对的。不过现在这种情况已经不复存在，我现在已经不吃肉了，假如我再看到此类文章，我就会非常心平气和了，丝毫没有去反驳他的欲望。
我举这个例子当然是有目的的，我的目的就是要证明一个人要客观的看待问题是非常困难的一件事。我们反对一件事情，往往只是因为他伤害了我们，并非是由于我们认为他不是正确观点。由于佛法是非常玄奥的，佛陀常常说些在佛教外行看来是自相矛盾的话，所以我们并不难从佛经里找出支持我们观点的例证，正反反方都可以通过佛陀的话来证明自己的观点，这也是为什么佛教徒嘴仗打的比较多的原因。比如成道这个问题，一个从来没有出家打算的在家人基本上就会持有在家出家都一样的观点，假如承认在家就无法成道的话，那么对自己将是莫大的伤害，自己的修行也就失去了意义。而已经出家的师傅也不会非常喜欢在家也可以成道的观点，因为这样的话，自己出家的意义也将大幅缩水。当然并不排除有完全客观的观点存在。
在佛教的历史上，并不难找到在家成道的例子，不过更多的是出家成道的例子。这至少说明了一个问题，那就是在家成道的可能性不是不存在，但是毫无疑问的是，在家成道显然要比出家成道遭遇更多的困难，在家成道是非常不容易的一件事。否则历史上的在家成道者应该远远多于于出家成道者，佛陀也应该继续待在皇宫里做个好爸爸好老公好儿子而不是拿着个钵四处度人。当然，这并不表示出家成道就容易的像你过马路买包烟，一切只是相对而言，相对于在家，我们认为出家成道较为容易。
一个真正为成大事而出家的人，已经放弃了所有的世间快乐，他所具有的功德和决心远非在家人可以比。当然并不排除有在家菩萨具有同样的决心,但是我们自己是不是这样的在家菩萨只有我们自己知道，在这个问题上欺骗自己是非常愚蠢的事情，因为我们早晚要面对现实，那就是我们不是在家菩萨。假如我们骗别人说我们是在家菩萨，那么情况还不是那么严重，至少我们知道自己是在骗人，这就是自知之明，假如我们连自己也骗，并且很成功的获得了自己的认可，那么我们就会成为第二个萧平实。
关于成道的必要条件已经有过太多的开示，出家修行当然是最理想的选择，不过在我们这个时代，很多人把出家视为一件非常可怕的事，他意味着你再也不能干那些你想干的事了，再也不能交女朋友，再也不能过性生活，再也不能常回家看看，这会让你的父母感到非常伤心。因此对于多数人来说，出家修行并非很现实的一件事。不过伟大的佛陀是不会放弃任何一个人的，针对这一部分人，他开许你们可以在家修行，你可以交女朋友，可以过性生活，可以常回家看看，你的父母也不会感到伤心。但这只是权宜之计，无论如何，出家修行还是最佳的选择，他为你提供最好的修行环境和最少的干扰。当然这只是对那些真正想成佛的人来说，对于那些更关心自己的股票涨幅只是把佛法当做生活的点缀的人来说，出家修行可不能算是个好主意。
大乘佛教里，要成道必需具备出离心菩提心，和空正见。无论是在家还是出家，假如没不具备这些，很难想像会有成道的可能性。必需很惭愧的承认，我自己并不具备出离心，菩提心倒是有一点。我有时候几个月不出门，这个时候会积攒出一点出离心，还有就是为自己拥有了一点出离心而感到的窃喜心，不过假如一出门，我辛辛苦苦积攒的这点出离心就被外面的世界冲洗的干干净净了，这个时候我会发现自己只剩下了伤心。看来我还是剔光了脑袋找个山洞学密勒日巴会比较好。
对某些人来说，在家修行可以更好的担负起普度众生的责任，但是我们却常常发现，支持在家修行的人往往只是出于留恋尘世间的种种，他们并不认为自己应该出离自己的家，我们完全可以依此而判断出这个人不具备出离心，我们的证据非常充分，假如一个人连自己的家都不愿意出离，那么想要他出离三界更是非常不可能的一件事。当然了，也许有些大菩萨示现为在家人，他们不出离是为了更好的更方便的借在家人的身份度化众生。但是我们不要被自己所骗，我们常常自以为自己保持在家人的身份是为了普度众生更方便，而实际上却是我们非常害怕出家。当然，我们是前者还是后者，一般来说，只有我们自己才知道。我们必需为自己的动机负责任，假如我们只是为了害怕出家而把自己打扮成在家菩萨的形象，那么我们的前景将会非常不美妙。这是我们每个人都应当注意的一件事。
10:12 2006-3-3