假如我们已经证悟空性，我们就不会觉得上师与手纸之间存在着任何区别，我们甚至可以拜一卷手纸为师，向它磕头礼拜。但是在此之前，在我们未证悟空性之前，上师与手纸之间存在着非常大的差异，我们不应该去拜一卷手纸为上师，理由很简单，因为手纸不会告诉你你现在应该作什么，然后应该作什么，最后应该作什么以及当你女朋友扁你的时候你应该奋起反抗还是采取比较怀柔的政策之类的严肃问题。而上师却会。我们常犯的一个错误是经常把佛法上的胜义谛和世俗谛混为一谈。当我们说到手纸与上师不存在任何区别的时候，这个时候我们说的是胜义谛，胜义谛就是已经证悟空性的人或者佛陀的眼光来看这个世界，在佛陀看来，不但上师与手纸不存在任何区别，你和一块牛肉也不存在任何区别，当然假如佛陀在一个餐馆就餐，他还是会要红烧牛肉而不是红烧人肉。因为他知道大多数人都处于世俗谛中，他必需照顾到多数人的感受。假如我们已经处于胜义谛中，那么我们去礼拜一位上师还是一卷手纸的结果都一样，甚至我们什么都不礼拜都可以。但是在我们尚未证悟空性之前，我觉得我们还是礼拜上师比较安全。因为毕竟历史上还没有哪位大师是上了个厕所就证悟了。很多时候我们会把胜义谛和世俗谛混为一谈，这经常表现为我们把佛陀对于某些众生的讲话自作多情的误会为对自己的讲话，比如佛陀经常对一些热心听众强调不执著。不过非常不妙的是，这话被我们偷听了去。而且是在我们即不具备出离心也不具备菩提心更加无法想像空性为何物的情况下听了去，然后我们就开始试着不执著，当我们被要求每天要完成非常多的数目的持咒时，我们就会表现出不执著，我们会告诉自己，不能执著，因为这是佛说的话。所以我们不能过多的执著于持咒，否则就是违背了佛陀的教导，实际上这话连我们自己都不相信，我们只是需要一个借口。不过我们很少在自己的利益受到侵犯的时候表现出不执著，通常当侵犯我们利益的人看上去比我们瘦弱似乎不堪一击的时候，我们就会倾向于不依不饶，不过当他们拥有斯瓦辛格那样的身材，我们就会告诉自己，我们不应该执著于那样的小损失，以免因小失大。我们经常把不执著作为借口来躲避那些我们不想作的事。当我们看到一个人宣说佛法的世俗谛的时候，我们就会上前纠正，我们会告诉他，佛陀对这个问题并不是这个看法，而是另一种看法，我们忽略了佛陀的那种看法只是针对某些菩萨而不是针对那些连菩提心是什么都搞不清楚的人。这些人需要的并不是胜义谛，而是世俗谛。目前对我们来说最重要的不是搞清楚绝对真理是什么，而是把那些相对真理搞清楚，假如我们不明白佛教的相对真理，那么很难想像我们可以明白佛教的绝对真理。
我们之所以依止佛陀而不是手纸，是因为我们想要获得快乐，（手纸最多只能在我们上厕所的时候为我们解决后顾之忧）我们每个人都拥有着非常多的不快乐，这导致我们很不容易睡着觉。而佛陀可以解决我们所有的问题，不光是睡不着觉或者上厕所的后顾之忧。当然佛陀的解决方法并不是亲自给你一卷手纸为你擦屁股，佛陀只是告诉你手纸的具体方位以及你应该如何利用手纸来擦干净你的屁股，假如你按他说的去做，你就可以找到手纸并且最终走出厕所，假如你对他的话置若罔闻，那么你就要在厕所里继续蹲着晾屁股并且忍受蚊子在你屁股上就餐。我们最初并不觉得佛陀真的像宣传中说的那么厉害，我们都上过非常多的当，我们也都学会了用批判的眼光来看待这个世界，当一个人告诉我们这个人可以解决你所有的问题的时候，我们总是采取非常审慎的态度，有些自以为精明的人甚至把所有的宗教都视为骗子。不过佛教的区别在于他并不只是停留在在产品介绍上，很多宗教都告诉你信他就可以解决你的一切问题，不过他们都没法证明这一点，他们只要你相信，假如你要他们开证明的话，那么你就是不相信。佛教并不只是停留在口头上，他鼓励你进行实际操作，并且在实践中学习，当你觉得佛陀的话确实对你起了好的作用，那个时候你再付出你的信任。当然佛陀说过非常多的话，在世俗谛上来说也拥有很多观点，要证明佛陀所有的话只有我们自己成佛。不过我们无需证明所有的话，就象你不必在一家餐馆把他们所有的菜都尝一遍再对他们的厨艺作出评价。我们很多人喜欢把时间花在证明佛陀的伟大光荣正确上，假如是证明给自己看，那就大可不必，假如你已经知道了佛陀的伟大光荣正确，那么你要做的就是按照佛陀的指示去寻找手纸，而不是蹲在厕所里一遍又一遍的对佛陀说：你真是聪明啊，居然知道手纸在这里。这样的话说一次就足够了，佛陀并不需要你的夸奖，佛陀希望看到的是你尽快擦好屁股走出厕所而不是蹲在厕所里对着手纸流连忘返。我们很多人都是这样，对着手纸流连忘返。而忘了手纸是用来擦屁股不是用来欣赏的。
1:51 2006-7-15

我们的思想总是沿着固定的轨道运行，我们把这个轨道叫做习气，比如我们看见或者听到酸梅的时候，我们的嘴里就会涌出口水，这是我们的习气非常强大所导致。我们已经形成了某种约定俗成的规矩，当我们看见饭的时候，我们就会想到吃，因为有很多人告诉我们那个盛在碗里的东西叫饭，它的作用是让你不再饥饿。当我们看见一个曾经在我们脑袋上制造大包的人的时候，我们就会非常生气，我们不会跑过去对他说“你好”。这导致我们的想像力非常不自由，因此我们必需用出轨来对抗顽固的习气。由于我们的火车已经在轨道上运行多年，要他出轨并非一件容易的事。他可能导致你的轨道系统整个崩盘，而这正是我们想要的，当我们的心出轨的时候（这不是提倡你对你老婆不忠，想对老婆不忠的同志请不要阅读此文），我们就会知道世界有无限的可能性，我们就挣脱了一种束缚，这个世界上几乎所有的事物都控制着我们，让我们只能按预定轨道前进。比如我们坐公交车从来都是坐在车里面，而很少想到坐到车顶。其实这没什么不可以，没有任何理由可以证明坐在车顶是一件不可以接受的事情。但我们通常都臣服于习性，这导致我们只能老老实实坐在车子的肚子里而不敢坐在它脑袋上，这让我们错过了非常多的风光。我们学佛就是要打破所有的束缚，不过我们这些打破常规的行为可能导致我们拥有疯狂的形象。因为我们很多行为都会让那些老老实实沿着轨道前行的同志感到不满，假如你是一个我执非常强的人，那么你就会非常在意你在别人眼里是什么样子，所以你就不会做出那些疯狂的举动来打破常规。比如你不会只穿一条内裤就跑去参加总统的就职典礼，因为那样会导致总统对你严重不满。不过这正是打破你的我执的大好机会，假如你勇敢到穿着一条内裤去参加总统的就职典礼，那么你的修行一定会非常成功。其实我们找不出任何理由来证明穿着内裤参加总统的就职典礼是非常不好的一件事，只是因为大家都穿着礼服，所以我们就被视为另类。当然通常我们并不需要这么惊世骇俗，而且没到一定程度我们也不具备惊世骇俗的资格，因为那很容易导致你的我执更加强壮。穿着内裤参加总统的就职典礼是训练你对于习气对于传统的反抗，但是假如一个初学者听到这些，他很容易认为自己手上多了一把可以对抗戒律的剑，他不会穿着内裤出现在总统的就职典礼上，只会在戒律面前表现出负隅顽抗的样子。这就用错了地方，相对于把创可贴当成卫生巾。这样的行为要求非常高，并不是每个人都可以去捕捉眼镜蛇，你必需经过严格的训练，否则这样的行为只会导致你丧命。所以不是每个人都可以轻易尝试，首先你必需明白你为什么要这么做，你穿着内裤出现在总统的就职典礼的目的并不是为了让大家认为你很酷或者你是个非常有个性的人或者想让总统的心脏病复发，你只是在训练自己打破常规的勇气，只是在用行动告诉自己，穿着内裤跟穿着礼服没有任何区别，你的“我执”非常不欢迎你穿着内裤见总统，因为那很可能导致你的形象荡然无存（其实你的形象本来就是荡然无存，只是你以为他存在），而这是“我执”非常不希望看见的一件事。
当我们的修行进入某一阶段，我们要做的就是对习气说不，也就是要让我们的思想出轨，我们不再按照预定轨道前进。当然这一切并非一定要表现在外面，你不一定要穿着内裤出现在总统的就职典礼上，但是假如需要的话，你也不会犹豫。因为你不认为穿着内裤与穿着礼服有什么区别。而通常我们都认为穿着内裤与穿着礼服存在着巨大的区别。所以这个观念就绑住了我们的思想，让它毫无自由，所以我们看到就职典礼上出现一个穿着内裤的人就会感到非常震惊。因为我们习惯了正常的轨道，所以我们对于出轨的行为都非常不能理解。甚至对他进行仇恨。这里需要说明的是，我们需要做的并不是每天穿着内裤上班或者接见总统，或者用厕所里的水洗脸把车开到别人家的浴室之类的事，我们要做的只是我们要明白，那些事并不属于错事，他和你平时所谓的正确的做法没有任何区别。你必需明白点两只香和点一万只香供佛没有任何区别，这样你就不会感到烦恼。通常我们感到烦恼就是因为有了正确错误的分别，假如我们觉得自己的做法很不正确，那么烦恼就会产生。
禅师们都是经常出轨的专家，通常他们会毫不犹豫的把你的轨道打的稀巴烂，不过这只会发生在你认为你的轨道非常正确的前提下，有的时候我们从世俗的轨道转到佛法的轨道，然后我们就非常眷恋佛法的轨道，当然这在最初是非常好的一件事，不过当佛法的轨道老化之后，你不应该继续对它眷恋。禅师会把你的佛法轨道也打破，让你不再沿着任何轨道前行。假如你所有的轨道都已消失，那么你就已经到站了。这个时候，轨道的存在与否已经不再重要。
12:28 2006-7-12

作为释迦牟尼佛的弟子，我们每个人都非常渴望可以像释迦牟尼佛那样为每个人提供他们想要的东西，这样的欲望出于两种动机，一种是菩萨的动机，一种是通过供货来获得自我满足的动机。我们大部分人都是后一种动机的持有者，而我们却往往宣称自己所持有的是前一种动机。我们经常在发了点小财之后就迫不及待的想成为佛法的供货商，为每个人提供他们所需要的东西。由于我们的资金和储备非常有限，所以我们最初尚且可以为某些要求不高的同志提供他们所需要的商品，但是当那些具有特殊需求的顾客到来时，我们就会发现自己无法满足他们的需求。这是我们仓促的成为一个佛法供货商的结果。成为一个供货商需要大量的资金和储备，拥有大量的资金和储备则需要大量的时间和精力投入，而我们却异想天开的指望用上一次厕所的时间就储备大量的资金和物质。这个世界上并非没有那种一生下来就具有大量的资金储备的人，这些人由于前世的功德，今生一出生就具有常人所没有的储备，他们就象是富豪的儿子。无需努力就具有大量的资金和储备。但是我们绝大多数并不是这种人。所以我们要成为这种人必需花费大量的时间，我们不要急于作别人的供货商，因为当别人需要香肠的时候你很可能只有香蕉。你非常有可能把香蕉当做香肠给别人，因为你自己并不是很清楚香蕉与香肠的区别，你只知道他们同样是长长的，同样需要剥皮，假如对方并不比你的水平高的话（这很可能，因为一个水平高过你的人不应该找你供货，你应该找他供货）很可能把你的话当真，然后他就把香蕉当成香肠，并且广泛宣传。这样的结果就是很多人都把香蕉当成香肠。当他们遇见真正的香肠的时候，就会产生排斥情绪。这非常糟糕。很多人并不知道自己是在提供香蕉，还以为自己是在提供香肠。当然也有存心捣乱者，这类人很清楚自己并不是在提供香肠，他甚至会把肥皂当作香肠提供给你。这类人并非不存在。所以当我们在为别人供货之前最好先检视一下自己的储备，假如我们的库存并不是非常丰厚，还是暂时不要为别人供货的好，有的时候，当你已经在为别人供货的时候，假如你拿不出别人所需要的货，那会让你觉得很没有面子，这个时候为了保全你的名声，你很可能把玻璃杯当成香肠提供给对方，当别人准备品尝香肠的时候就会导致自己的嘴巴被割破。然后你的名声就完了。所有的人都知道你是奸商，你把玻璃杯叫成香肠。基本上，假如没有十足的把握，最好不要给别人供货。因为有很多人吃过香肠，当你告诉他们肥皂就是香肠的时候，他们很难不对你产生怀疑。在我们增加自己的储备的时候，我们必需去别人那里取货验货，这个时候我们就需要非常小心，因为我们很可能把玻璃杯当成香肠抱回家。很多初学者都是这样。
他们把一箱玻璃杯抱回家，然后告诉大家这是香肠，然后他们就必须去医院缝合自己的嘴巴。这就是不分青红皂白就取货的结果。通常我们都知道街边小摊上不太可能找到真正的世界名牌，假如我们希望得到一件世界名牌我们几乎不太可能去地摊上买，我们会去专卖店。不过我们也不能太过相信专卖店。即使在专卖店我们也必需仔细的挑选，注意每一个细节。在我们这个时代，很多人都在宣称自己可以提供香肠，假如我们不是很熟悉香肠的特征，我们就很容易把香蕉或者按摩棒当成香肠买回家。因此在我们取货之前必需知道我们要取的货的所有特征，佛陀对于香肠有着广泛的描述，假如你事先不去了解，那么把香蕉当成香肠搬回家就不是佛陀的错。
我们的时代是个喧嚣的时代，在这个喧嚣的时代里很多人都在试图为别人提供香肠，有的人甚至牵着一只猪，然后告诉你：这就是香肠。当然不是每个人都笨到会把猪当成香肠，但是还有非常多的人对于香肠一无所知，这些人就是他们的潜在顾客，这些人只是想填饱自己的肚子，所以我们就看见有些人把猪当成香肠牵回家，然后直接吞下去，然后他就会感到自己有点消化不良。
希望这样的状况不要再发生。
12:04 2006-7-11

很多时候，我们都不认为我们的生命一直处于倒记时中，只有当我们希望尽快的结束自己的生命，我们才觉得似乎它开始了倒计时，其实从我们出生的那一天起，我们的生命就开始了倒计时，从我们一出生，我们就开始走向死亡，每一天，我们与死亡之间的距离都在缩小，我们的每一分钟都不是可再回收利用资源，而我们却还在非常慷慨的把它用于那些毫无价值的事情。我们有时候会因为无法忍受生命中那些无法承受之重而觉得应该结束自己的生命，其实那只是把生命之钟拨快而已，即使我们不去拨他，他也一直没有停止走动。我们的生命里充满了忧愁和不快，当然也有稍纵即逝的快乐（虽然在佛教来说，他只是痛苦的一个马甲），假如不是因为这些看上去很短暂的快乐，我们每个人都会拥有非常坚定的出离心，我们都不会眷恋红尘。我们总是在渴望，我们总是在企盼，我们总是在向往，而现实却总是给我们一记耳光。通常这会导致我们生起短暂的出离心，或许更准确的说法是厌世心。 这导致我们的世界暗淡无光，不过由于我们都具有非常强韧的神经，我们总是非常容易恢复过来，微笑很快又重新占据了我们的面庞，虽然这些微笑一次比一次勉强。只有非常少的人才会真正的跑到寺庙把自己脑袋剔光不再企盼，我们在恢复了常态之后，又开始了渴望和企盼，我们很快就忘记了以前的创伤，重新投入一个非常可能带给你新的创伤的事情里面，然后再次身受重伤。不过我们大部分人都已经非常熟练的掌握了疗伤方法，并且锻炼出了非常强健的体魄，甚至有人因此而成就了铁布杉。我们把大把的时间用在制造焦虑和烦恼上面，我们都是非常卓越的烦恼制造专家和自我欺骗大师，我们都非常痛恨别人对我们的欺骗，却对自己对自己的欺骗非常宽容，我们成功的骗自己相信了无数的谎言，比如我们都骗自己说我们还会活的非常久，而事实却是我们的生命里充满了危险，甚至过马路你都可能被汽车撞飞喝水也很有可能把你呛死，我相信死于喝水的人并不比被鲨鱼吃掉的人要少。我们欺骗自己，我们每个人都是烦恼制造大师，我们总是非常兢兢业业的为自己制造着一个又一个烦恼，我们在街上看见一件非常好看的衣服，然后我们就开始计划着要得到它，不过它的价格让我们暂时只能望着它兴叹，我们必需用足够的金钱来作为交换条件，在我们回家的路上，我们会一直思考着如何得到那件衣服，我们会因为我们的钱太少而迁怒我们身边的人，假如他这个时候撞了你一下的话，你甚至会诬陷他在耍流氓。我们就是这样制造着一个又一个烦恼，当我们有了足够的钱，再去买那件衣服的时候，很可能它已经穿在一个比你有钱的人身上了，这个时候你会非常失望，在回家的路上你会觉得每个人都是那么面目可憎。你给自己制造了无数的烦恼。当你的大脑无法承载这些呈几何数目增长的烦恼时，你就会觉得自己应该从一百层的高楼上跳下去变成一堆肉泥或者吞下一百颗安眠药。所以我们必需学会终止这种烦恼制造专家的生涯。这个时候你就需要佛法，佛法的作用是终止你的烦恼制作流程，并且最终将你的烦恼制作机器破坏到无法无法恢复的地步。但是首先你必需知道你就快死了这个事实，很多人并不知道这件事。假如你对一个人说你快死了，他绝不会对你感激涕零，非常可能发生的是你将遭遇他的不理性对待，不过这取决于你的强壮程度，假如你像斯瓦辛格那么强壮，基本上他对动手教训你不会太感兴趣。但是至少也会对你怒目相视。
每一天我们的生命都在倒计时，很奇怪的是，很多人似乎觉得只有在自己获得了准确的死期比如“你将于三个月后死于癌症”之类的确切通知才会正视死亡这件事，才会觉得自己会死，才会觉得生命开始了倒计时，似乎其它时间生命之钟一直凝固在那里。在其它时间里很多人把死亡当成生命中根本不存在的东西，甚至当成一个虎姑婆那样的遥远的传说。所以大多数人都对于死亡毫无准备，以致于被死亡偷袭的时候手足无措。我们必需学会迎接死亡的到来，当然这不是说你应该在家里摆几具棺材或者购买几套寿衣。我们必需准备好欢迎仪式，因为死亡的到来是非常确定的一件事，与其哭丧着脸跟死亡见面还不如高高兴兴坦坦荡荡的见面，那会让你具备更多的筹码。对于死亡的准备工作应该从现在就开始着手准备，也许从现在开始准备都已经是非常晚了，因为你无法确定自己还能活到看完这篇文章。所以我们没有理由再去耽误，因为死亡并不会等你头发变白才会出现在你面前，我们必需为自己的下一世操心，我们不能把眼光只放在这辈子，这将导致我们无所顾忌，很多人倾向于把下辈子当成笑话，不过他们的笑容并不能维持很久，我不认为他们转生到地狱的时候还有时间去嘲笑这些事。他们会非常忙碌，忙着被切成两半或者被冻成冰块。假如我们希望死亡的时候不至于太痛苦并且下一世有个好的转生，我们就有必要听听佛陀的话，因为他是这方面的专家。他教导人们如何摆平自己的烦恼并且超越生死，并且提供多种可选方案（上士道中士道下士道之类的）。假如你不是一个像菩萨那样有着远大理想的人，假如你只是个想在下辈子保留人身的人，你也非常有必要听一下佛陀关于这件事的看法，（因为佛陀同时也为这种人提供咨询），否则你下辈子去三恶道的可能性会更大。从现在开始着手准备死亡的到来，开始把每一天看成生命里的最后一天，你就不会觉得自己应该继续去睡懒觉，不会再去把时间花在那些对革命事业毫无意义的闲扯上。你会在死亡到来的时候非常平和的迎接他，并且获得一个较好的转世。这可以保证你在下一世想学佛的时候还可以找到寺庙，假如你不在人道而在畜生道的话，基本上找到寺庙都是一件非常困难的事。你如果在下辈子成为一只老鼠，你去寺庙的目的只会是寻找食物而不是寻求解脱。所以你必需在这辈子获得保障。

10:51 2006-7-8

我们每个人都拥有无数的动机，这些动机大致可以归类为一般老百姓的动机，不把自己混同于一般老百姓的菩萨的动机，还有那种在老百姓与菩萨之间摇摆的群众的动机。
在我们最初的时候我们都会非常自然的用一般老百姓的动机去对待每一件事物，因为我们从来都是把自己放在第一位，都是把一切献给自己。当我们开始觉得释迦牟尼佛说的有道理的时候，我们就开始试着把自我冷落，把最好的献给他人，不过通常这样的尝试不是很成功，因为我们已经习惯于遵循自我的指令，现在我们要他退居二线自然会引起自我的强烈不满，这个时候我们的动机往往会是非常暧昧的，因为他像双面间谍那样同时服从两个主人，他既听从佛法的教导，又不敢对自我说不，我们大部分人目前都是这种动机，包括我自己，虽然我也很想尽快摆平自我。当然也存在着那种非常不好的动机，那就是自我的垂帘听政，虽然看上去是非常伟大的行为，不过这一切都是在自我的幕后操纵下进行，这样的行为只会让自我更加受益。在理论上我们知道拥有菩萨的动机会带给我们莫大的好处，不过这种好处看上去总是显得非常遥远，以致于我们不能确定他是否真实存在，我们发现把一切献给自己会带来更加迅速的收益，但是作为佛教徒，我们要维护我们的面子，我们不能把自己混同于一般老百姓，这样会遭到大家的鄙视，所以很多佛教徒学会了虚伪，以这种方式来保全自己的面子和利益。很难说这样的动机会导致你成佛，虽然表面上看你成功的瓦解了自我的统治，不过事实却是你一直在跟自我作交易，自我同意退居幕后，但是条件是你必需服从他的任何一个指令，事实上这个时候你所做的一切仍然是维护自我，只是被巧妙的加以修饰，看上去非常像是菩萨的动机，不过这并不能导致你成佛。我们要非常警惕这一点，很多时候我们并不知道自己是在和自我作交易，我们还以为自己掌握了大权，正在为人民服务，而其实我们一直都是在为自我打工。当我们怀有这样的动机，我们的修行就会遭遇麻烦。这会导致自我更加隐蔽，这样的结果是你要找到并且消灭他会变得比找到拉登还难，由于我们大部分时间都在用于修行自我，而很少有时间是在修行无我，我们把百分之九十的时间都用于讨好自我并且和自我建立友善关系，我们只有在作完手头的工作，洗完澡，看完世界杯，和老婆没话说想找点乐子的时候才会想到去坐垫上呆会儿。我们只把每天剩下的那么一丁点空闲时间赐给无我，而且你还不能保证你在这段时间就一定是无我的，很多时候，你坐在坐垫上想的是你的排骨炖好了没，或者在思考孩子快放学了吧之类的问题。你的心正在四处遛答，这样的状态很难获得无我。所以在我们的修行中，自我占了上风并不足为奇。原因就是你把百分之九十九的时间都花在他身上，假如他不变的强壮就非常对不起你的苦心栽培。在这样的状况下，我们非常不容易拥有菩萨的动机。不过佛陀并不是笨蛋，他知道你不可能把所有的时间都花在坐垫上把屁股磨得像密勒日巴那样强硬，他知道你不能不去炖排骨，不能不去接儿子放学。所以佛陀非常聪明的要求你把每件事转化为修行。利用一切机会培养你的菩提心。
假如你暂时无法戒掉吃排骨的习惯，那么你可以利用他，比如你在炖排骨的时候可以发心，让这些锅里的众生通过这种方式与你结缘（虽然这在一部分人看来是避之唯恐不及的恶缘），以后都可以学到佛法。并且为他们念咒加持。假如你每次炖排骨或者吃肉的时候都这么想，你的菩提心并不难培养出来。当然这并不是提倡你去吃排骨，只是在你暂时无法拒绝排骨的诱惑的时候，把它转化为修行的一种方便。如果你足够聪明的话，你可以把你的一切都转化为修行，比如你在洗澡的时候，可以把莲蓬头观想为金刚萨埵，观想它流下甘露，冲去你所有的业障，让你变的像水晶一样透明。
假如你经常这样的话，你就可以慢慢的获得菩萨的动机，你所做的每件事都会成为你的修行。而现在你所做的每件事几乎都是在为自我服务。由于佛法的精髓就在于转化你的心并以此获得安乐，所以当你的动机转变的时候，一切都会为之改变。
6:33 2006-7-6

有那么一群人，他们被称为佛教徒，他们共同遵守一位叫释迦牟尼的人的教导，并试图以此获得快乐。他们中的一部分获得了成功，成功的成为了释迦牟尼佛那样的人，一部分人获得了失败，还有一部分人以为自己是获得了成功而其实正在走向失败。他们中的一部分人把脑袋剔光或者只留非常短的头发并且群居在一个叫寺院的地方，拒绝老婆和性生活。另一部分人从外表上看不出与常人的任何区别，他们与普通人一样住在公寓或者出租房里，并且拥有老婆和性生活。总的来说，这些人比其他人要快乐，因为释迦牟尼从始至终所教导的无非是怎么寻找快乐。所以佛教徒看上去比一般人快乐也很正常。所有的佛教大师都是快乐制造专家。他们杀死人们的忧愁，并且指导他们如何摆平自己的烦恼。我就是这些佛教徒中的一个人。这里要说的是那些认为自己非常成功而实际上并不那么成功的佛教徒。由于释迦牟尼的教法非常复杂，所以形成了非常多的宗派以适应人们不同的需求，所以我们就看到了带着不同帽子穿着不同服装的佛教徒，我们还看到了很多人对于自己的服装或者帽子非常眷恋，以致于非常想把他戴到别人的头上。这说明这个人所拥有的佛教知识并没有达到令佛陀满意的程度，他只是佛教的小资产阶级，相对于佛教的无产阶级他要具备更多的佛法的知识，不过仅仅是知识而已，他并没有让知识起到应有的作用，那就是转化他的心。在佛教里我们经常看到的是，许多佛法上的乞丐宣称自己拥有像国王一样的财富，这样的人有泛滥的趋势，通常这类人都号称自己是禅宗。假如我们说这类人属于佛法上的无产阶级似乎有点不公平，说他们是小资产阶级或许比较公允。不过他们往往认为自己已经成为佛法上的资本家，虽然这样的认识离事实有十万八千里的距离。通常这类人都主张自性圆满，一切本来圆满。不能说这样的话不对，不过要看是谁说的，假如是成天坐在山洞里磨屁股的密勒日巴尊者或者六祖惠能这么说，我比较倾向于相信。假如是一个把每天绝大多数时间用于在网上模仿禅宗祖师言语的人这么说，我就很难对此采取信任的态度。基本上，这很象一个乞丐宣称自己拥有和国王一样的财产。不能否认，这样的话对于那些对于真正的禅一窍不通的无产阶级来说是非常悦耳的，很多人就是这么堕入伪禅的陷阱。禅宗是释迦牟尼佛最伟大的教授之一，不过在我们这个时代，很多人都在试图证明自己无需任何前行就可以进入禅的修行（并且每天还有非常充分的时间在网上模仿祖师言行，这是令禅宗历代祖师都叹为观止的伟大行径，因为历史上没有任何禅师能够做得到）。并且鼓励其他人也这么做。这样的结果就是大批口头禅应运而生，而真正的禅却像恐龙那样消失了。在我们这个时代，最让禅宗觉得自己很受伤的就是这些人，假如你想毁掉一个品牌，最好的办法就是制造一个与这个品牌非常相似的假货，然后大批量投入市场，然后这个品牌就会遭到毁灭的命运。这样的事情正在佛教里大面积的发生，大批的附禅外道正在向那些对禅表示出兴趣的人灌输那些似是而非的东西。这样的结果并不是造就了大批的佛陀，而是造就了大批的自大狂和妄想症患者。这些人的特征是只会反复重复祖师的话，而丝毫不考虑患者的需要，他们往往只提供一种药，声称这种药可以治好你的任何疾病，不管你是糖尿病患者还是感冒患者还是仅仅需要一些促进睡眠的药，他们会告诉你，他们声称你的一切需求都会在他们这里得到满足。附禅外道们非常反对对于资粮的积累，并且非常自得的认为自己已经拥有足够的资粮，很奇怪的是他们并没有成佛，假如他们所拥有的资粮真的像他们所宣称的那么多。那么他们早就应该成佛了。
还有就是他们似乎认为所有的人都需要非常直接的教法，因此那些不直接的教法必需遭到反对和嘲笑，（这样的想法即使在唐朝也应该受到批判）。假如具备了这个特征，那么也是附禅外道。很多附禅外道非常热衷于对于间接教法的批判，他们似乎不是很明白，不是每个人都可以一下子跳上两米的高度，必需有个过程，很多人都必须从半米的高度开始学习跳跃（包括附禅外道自己），而他们却以为自己可以轻而易举的跳上两米的高度，基本上这只会导致他们的牙齿脱离口腔。因为他们会摔的很惨。有非常多的真正的菩萨在致力于间接的教法，不过附禅外道们并不知道这一点。这至少说明他们不具备好学生的特点，因为释迦牟尼本人就是因材施教的大师，他讲述的大部分也都属于间接的教法。通常这些人总是在最后才发现自己的错误，假如不是发现自己面对死神毫无反抗力，他们肯定不会忏悔。不过这样的发现已经相当的晚了。过去有很多家伙，在临死的时候才发现自己的嘴上禅功丝毫起不到任何作用，但愿他们不要等到那一天才知道自己错了。
6:51 2006-7-4

由于我们大多数人在最初的时候学习佛法的真实动机并不是为了让大家成为释迦牟尼那样的人（我们更多的是想成为比尔 盖茨那样的人），所以我们很容易对于自己所拥有的佛法感到满足，当我们学到了一点东西，就非常喜欢拿到别人面前进行巡回展览，假如不是遇到比我们拥有更多的佛法的人，那么我们很容易乐此不疲并且忘记佛法的正常用途，由于佛法本身具备非常多的功能，所以它很容易被我们用于装饰自己。只有当我们遇到拥有更多的佛法的人，或者当我们无法提供别人所需要的对某一问题的佛教解决方案的时候，我们才会发现自己所拥有的佛法并非多到足以解决我们的所有问题并且送给他人作礼物。这个时候，我们才觉得有必要增加我们对于佛法的储备。当然这种储备只是为了保障我们在和别人的论战中不至于被打的找不着北。以这样的动机接触佛法显然非常错误，佛陀给你一把剑只是为了让你斩断自己的烦恼并且杀死你的自我，你却拿着它来摆酷，其实我们很多人都只是拿着这把剑摆酷，我们并不在乎自己的苦，也不在乎别人的苦。因为我们都非常麻木，以致于我们只能感觉到铁棒敲到脑袋上那种痛苦而很难感觉到那些细微的苦，我们经常以为他们并不存在。不过他们却经常趁我们不注意串出来给我们一棒，通常这一棒会导致我们变的生活不能自理。我们经常向别人展示我们的观点，我们期望从中获取的并不是别人的问题得到解决这种结果。而是别人的感激，那会让我们产生非常好的感觉，甚至有自己成为佛陀的错觉。假如我们对于这种感觉产生了依赖，那么他就会成长为我们生活的必需品，假如我们几天没得到赞美就会觉得天空的颜色都变黄了。这就是我们很多人的现状，我们学习佛法，并不是为了像释迦牟尼那样成佛，只是为了在辩论的时候不至于输给对方，那会让我们很没有面子，当然还有很多人抱着其他的动机来修行佛法，这些动机从考个好学校找个好老公到让自己的下水管道不再堵塞等等不一而足，假如收集一下的话，可以开一家动机博物馆，虽然博物馆里的展品非常丰富，但是主要来说我们所拥有的动机主要分三种，第一种动机是佛教完全不提倡的，也是我们拥有的最多和使用次数最多的，那就是完全为自己服务从不为人民服务的动机，这种动机之下我们所做的任何事都会产生那种非常不受欢迎的恶业。还有一种动机是那种非常复杂的动机，这是修行佛法的人才会有的动机，这种动机不完全是为自己，但也不完全是为别人，可以说是两种情绪的混血儿。这是一种过渡阶段的动机，虽然并非完美，但是比起第一种动机已经是非常先进了，他是第一种动机在佛教影响下的进化。虽然尚未成长为完全的菩提心，但时已经具备了雏形。剩下的只是继续发育。第三种动机则是完全地为别人的动机，这种动机非常不容易拥有。当我们拥有了这种动机，世界都会为之改变，你不会再觉得自己很孤独，也不会觉得自己拥有花不完的时间，更不会觉得每个人都怀着敌意，你会给每个人同样的待遇，而不会把最好的待遇留给自己。当我们拥有第一种动机的时候，无论我们学习什么样的佛法，那么我们都会把它作为自己的装饰，我们会把自己所学的佛法挂满自己的身体，就象某些原始部落的酋长，会把自己所认为最美的东西挂满全身。以此来获得他人的赞赏，然后我们再从别人的赞赏之中获取一种叫满足的东西，我们用他来喂养我们的自我。虽然我们嘴上号称与自我誓不两立，但是私下里却在为他提供必需品。就象某些大国表面上义正严词的号称与恐怖分子之间不存在任何关系而私下里却为恐怖分子提供面包和武器一样，我们也在纵容我们的自我。让他们变的衣食无忧并且对我们进行操纵。
当我们拥有第二种动机的时候，我们养肥的恐怖分子就面临严重的断粮危机，因为我们的自我已经不再是可以完全左右我们的心，我们的内心出现了议会政治，这样的结果就是任何养活自我这个恐怖分子的议案都会受到来自佛法的反对，虽然反对议案最终未必会成功，但是讨论的过程会占用大量的时间，自我只能躲在山洞里饿几天肚子。当我们完全拥有第三种动机也就是完全地菩提心，这个时候，自我已经被我们抛弃，我们的政府不再为自我提供任何庇护，这个时候自我就会慢慢的在山洞里等死。
我们的动机直接决定了我们的自我的肥胖程度，假如我们把自我饿的像非洲难民，那么可以说我们的修行非常成功，不过如果他胖的像沙龙，我们就非常有必要检讨一下自己的动机。在我们拥有他心通之前，觉察别人的动机并不容易，不过觉察自己的并不困难，当你觉察到自己是在使用第一种动机的时候，最好的办法是把它调到第三种，虽然这并不容易办到，它比我们把空调调到最高档要困难的多。不过通常我们在最初是无法把我们的动机调到第三种，即使我们非常想，我们也只能获得类似第二种的动机，不过相对于拥有第一种动机的落后分子来说，这仍然是个好现象。只是你仍需努力，因为革命尚未成功。
14:25 2006-7-3

我们都知道我们的大部分烦恼都不是和我们同一天出生，这从我们的烦恼有逐年递增的倾向就可以看出，我们现在拥有了很多八岁的时候所没有的烦恼，这说明他们并非一直潜伏在我们身边，等到我们到了一定的岁数才突然跑出来打我们的埋伏。在我们最初的时候，我们可以几乎什么都不用想，不用吃安眠药也不用数绵羊，就可以轻松的获得质量稳定的睡眠。但是目前我们却不是这样，我们躺在床上的时候脑子还在不停的运作，我们的心有时候跑到过去，有时候又跑到未来，我们的心就是这样在世界各地旅行，比美国总统还要忙。这导致他对于任何善意的呼吁都充耳不闻，比如你试图让他停下来喝杯咖啡的要求。基本上，我们的心只有在跑累了的时候才会想起来自己应该坐下来喝点东西。我们的心非常习惯于运动，他似乎得了某种多动症，即使在喝咖啡的时候他也会坐立不安东张西望。这导致我们非常不容易静下来看看自己的心。我们的烦恼大部分都是来自后天的积累。我们自己先天随身携带的烦恼并不是很多，而且这些烦恼非常轻微，并不会导致我们在床上翻来覆去。所以我们在生命的最初几年里总是睡的非常踏实，不过这样的优良传统通常并不能获得很好的继承和发展。我们很快就发现自己被烦恼所包围，然后我们就开始睡不着觉，然后我们就开始称呼那些持有不同于我们观点的人士为sb。再然后我们就学会了把酒倒在别人的脸上或者把门使劲摔上。仔细检查一下我们烦恼的原因，我们会发现我们之所以动怒，无非是因为别人没有照我们所希望的那样去做，或者说我们的欲望并没有畅通无阻，很多时候，当我们希望得到一个茶杯的时候，别人递过来的却是一块烤肉，这个时候我们就会觉得对方非常的不善解人意，然后我们就会很生气。我们生气的程度则取决于我们对对方所抱的希望大小，通常我们不会对一个陌生人恨之入骨，能导致我们恨之入骨的都是我们非常亲近的人比如我们的男朋友，我们不觉的他们有权利不了解我们的心，所以当他们做的不是那么合乎我们的期待，我们就会对他生气。然后就开始不理他。很多时候，我们都是为了非常小的问题而大打出手，当两个人在同一件事物上拥有不同的看法的时候，也非常容易爆发武装冲突。从家庭冲突，到社会冲突，再到国际冲突，很多事都是因为大家对于同一事物持不同观点，并且都非常确定自己的观点才是伟大光荣正确的，在证明自己的观点伟大光荣正确的时候，通常人们很难抑制动手的欲望，所以冲突就开始产生。我们人类花了很多时间去制造那些不同的东西，然后再为这些东西哪个看上去更美而打掉对方的牙齿。很难想像还有比这更愚蠢的事了。我们都非常确定自己的观点才是正确的，因此我们都花费了非常多的时间来让大家相信我们的观点才更加符合真理。不过通常大家都倾向于对别人的想法采取轻视的态度，每个人都觉得自己的想法才是最重要的，所以就有大量的冲突产生。因为每个人都要维护自己的想法的合法性。其实当一个观点获得了对你的指挥权的时候，就是你应该放弃的他的时候，最好的方法是在他取得权力之前把它摆平而不是之后，不过我们通常都是后知后觉，我们总是在成为某种观点的奴隶之后才想起来反抗这件事。不管一个观点来自于何方，假如他最后成为了你的主人或者试图操纵你的情绪，那么你都应该毫不犹豫的和他决裂，把它赶出你家，即使它来自佛陀。我们请它来只是为我们打扫卫生，并不是请他来作一家之主，打扫完卫生之后，它就应该离开而不是继续待在家里对你呼来唤去。很多时候，我们都忘记了我们请他来的目的。我们通常都是把一大堆观点请到自己的家，然后就会稀里糊涂的认为他们也是我们的一部分，假如某个观点在外面受到欺负，我们就会马上拿把菜刀冲出去。
其实追溯一下并不难发现，我们之所以这么在乎自己的想法是因为我们非常在乎自己。我们把自己视为实有，对自己的任何东西都非常在乎，假如一个人把你的沙发搞的很脏，你就会觉得他伤害了你，因为沙发也被视为你的一部分。首先你认为有个“我”存在，然后又发展出一系列的连锁店，这个“我”拥有一个名字，拥有很多不同的身份和银行卡密码，还有着无数的和这个我有裙带关系的事物，比如你非常喜欢的一个电影明星被人臭骂，由于你认为你们之间存在着某种关联，你会觉得自己也在受辱。你就会很生气。甚至你在互联网上注册一个马甲，这个马甲如果受辱，你也会觉得非常有必要把对方暴打一顿。
佛教告诉你一切都无实质，世界并不是以你所想像的那么存在，你觉得导致你非常受辱的话本身并无意义，假如你刚来到地球，事先对地球文明一无所知，那么你决不会对着这些东西生气。这说明一个问题，那就是你所谓的受辱只存在于你的想像中。这个世界上本来没有烦恼，想的多了，也就有了烦恼。我们去除烦恼最好的办法是什么都不作。当你什么都不作的时候，烦恼会自然失去对你攻击的兴趣，他们会慢慢的消停。而现在我们却试图和烦恼斗争，不过我们并没有找到有效的工具，所以结果总是以我们累的够呛收场。
在最初的阶段，我们可以用佛教的正念来驱除烦恼，但这只能起到暂时把他们赶走的作用，并不能让他们永远不再回来。不过在他们离开的这段时间，你可以获得非常充分的时间来准备消灭他的工具，当你准备好的时候，烦恼就必须接受失败的命运。每个伟大的佛教老师都是烦恼降服专家，他们为你提供一整套的针对烦恼的降服措施，只要你照着去做，就会取得良好的效果。通常这些老师会先给你一些灭除烦恼的武器，然后带着你慢慢找到烦恼的孳生地，最后从根本上对他们予以消灭并且铲除一切重生的可能性。不过有的时候降服烦恼本身也会成为一种烦恼，你会对你降服烦恼的武器产生过多的感情，当你产生这种不伦之恋的时候他就成了新的烦恼。你必需把它丢掉，因为佛教赐予你武器并不是要你成长为一个武术家。

2:44 2006-7-1

在这个世界上，再也找不到比我们的心更难以驯化的东西。在我们可以控制我们的心之前，他总是给我们造成各种不必要的麻烦。假如我们对自己的心完全放任不管的话，那么他们很容易成长为野生动物，当我们试图对他们进行管束的时候，就会发现我们对他们已经非常力不从心。长期的野外生存让我们的心懂的如何躲避我们的追捕和管束，他会非常技巧的让我们明白自己是在浪费时间。不过还有些人对于自己的心进行严加管束，不过他们并不真正明白应该使用什么方法来让心变的听话而具有活力，通常他们只是把自己的心管的像家禽那么麻木，很难说这属于好的办法，虽然看上去心是很听话，不过却非常死板。显然这也不是佛陀所提倡的驯化方法。佛陀并不提倡你一直把心关在笼子里，虽然在开始的时候你必需采取某些手段来保证你的心不受干扰。这个时候你需要对他进行隔离。不要认为自己可以很轻松的一边工作一边修行，在少数人那里，这或许是一种可行的办法，不过现代的生活太复杂了，有太多的东西会转移你的注意力，让你忘了你应该看住自己的心而不是去盯着美女。通常我们的心会悄悄的溜走，包括我们禅定的时候，等我们发现的时候，他已经在外面呆了一段时间，正在晒着太阳看着我们，我们必需把它重新关回笼子里，然后盯着他，不许他有任何逃跑的企图。但是我们也应该注意我们应该让我们的心在笼子里非常自然的躺着，什么也不作，而不是让他在笼子里上蹿下跳，叫个没完，因为那将会导致你无法获得宁静。这个时候，你就需要对他进行说服教育工作，你就要打起精神，告诉他，不应该这么做，这不是一个听话的心应该做的，你在修行，所以他最好是安安静静的躺着。必要的时候还可以给他参观一下你手里的铁棒，这可以对他造成威慑效果，让他安静下来。假如我们的心安静了下来，那么我们就会逐步的获得对他的控制权，通常我们都号称对自己的心拥有主权，其实我们大都只是嘴上说说而已，我们的心拥有自己的政府，有自己的立法院行政院，有自己的全套运作方式，我们的主权宣言对他们来说只是一纸空文。我们在很多时候一点都不具备对心的主权，这让我们觉得自己很没有面子，我们学佛就是收回对于心的主权，而不是任他们胡作非为。当我们接受了佛教的一些戒律，那么就意味着我们把心和某些不应该接触的东西隔离开了，不过通常初学者并不容易把持戒做的完美无缺，初学者的笼子也经常不上锁，这会导致我们的心轻而易举的就可以钻出笼子，去接触那些不该接触的东西，比如禽流感病毒之类的。这会导致我们的心患病，会导致我们非常不爽，当我们发现我们的心曾经溜出笼子去接触那些患有禽流感的家禽，那么我们就应该对他予以消毒，并且加固我们笼子的坚实度。对于我们来说，外面的诱惑是非常真实的存在，因此要我们的心一开始就老老实实呆在笼子里像马克思那么深沉显然不太可能。我们的心以前一直在野外生存，现在我们把它关在笼子里，他当然会觉得非常不爽，我们都看见过在笼子里焦躁的跑来跑去的狮子，这说明这头狮子刚刚开始铁笼生涯，所以才会忙碌的像要过年了。
假如我们把我们的心关在戒律的笼子里，他们就会慢慢变的听话，会慢慢安静下来。这个时候我们就获得了佛教的禅定。假如我们的心一直在焦躁的跑来跑去，我们是无法获得禅定的，所以我们必需把它先关在戒律的笼子里，有些极其特殊的人似乎不受戒也可以修法，但是我们要注意的是，他的狮子是从小养大的，而我们的狮子是从非洲抓回来的，这样的区别造成的结果就是，假如我们不去制造一个戒律的笼子，那么我们很可能被狮子当成晚餐享用。当我们的狮子被我们关了很久，已经非常听我们的话了，我们或许可以试着让他走出笼子，呼吸一下外面的空气，我们这样做的前提是我们必需可以确保狮子见了人不会有食欲。它必需完全听从我们的指挥，不会对我们的的任何提议表示疑义。在这样的前提下，我们才可以把他放出笼子。并且我们要非常注意的一点是，在我们把它关在戒律之笼里的时候，我们并不能忽视他的健身要求，我们要保持他的野性和自由，但同时又不能超越戒律的铁笼。这不是轻而易举之事。很多人把自己搞的像块打了麻药的木头，这说明他们很失败。当我们的狮子被完全驯化之后，我们可以让它表演任何节目，而在此之前，你对他毫无影响力。
驯化我们的心并非是为了获得某种满足，因为我们要成佛，首先就要获得对于自己的心的主权，这会让我们提出议案的时候不会遭到来自我们心的反对，比如我们提议明天早上四点起来打坐，但是到了凌晨四点，我们的心就会强烈反对我们的议案，并且和我们懒惰的身体串联起来共同提出反对议案。这就是我们没有获得主权的结果。所以我们首先就要把心摆平，这样就不会有人对我们的议案说不。

1:30 2006-6-30

存在着一种广泛的误解，很多刚刚对佛教开始感到兴趣的人非常关心自己的上辈子，他们很想知道自己这辈子所遭遇的种种是否直接起源于上辈子的某种不好的行为。可以肯定的是，假如你发现自己正在遭遇到不幸，那么你过去肯定曾经种下这个导致不幸的因，比如你被某人搞的很受伤，假如你具有追朔到过去的能力（比如宿命通），就会发现你过去曾经把他搞的很受伤。这很公平，所以你不应该去抱怨。不应该去抱怨上帝或者佛陀不罩着你，这不属于他们的职责范围。但是这个因却未必在上辈子，很可能是发生在非常遥远的某一世。因为我们每个人都拥有非常多的前世。很多人认可前世，但是却想不到我们拥有无数的前世，缺乏想像力的人会觉得自己只有一个前世。其实我们每个人都曾经作过各种各样的生命，我们作过猫，作过老鼠，作过皇帝也做过乞丐，甚至作过鲨鱼。我们也曾经在地狱里作过长时间的油条。由于轮回是无始无尽的，在轮回的过程中我们有机会到不同的地方体验不同的生活。不过目前要我们想起这些已经过去的峥嵘岁月似乎不是很容易。这并不难理解，即使是发生在这辈子的事，我们能够清清楚楚的记住的也不是很多，我们都不记得自己半岁的时候照的那张哭鼻子照片里导致我们哭泣的原因。所以我们不记得自己作老鼠的岁月也是很正常的一件事。这里我们要注意的一件事是，在我们过去生我们曾经要比比尔 盖茨还要富有，但是目前我们还是一文不名每天要挤公交车上下班。我们前世为之奋斗的种种，除了业力，其他的没有任何一件事物现在还忠心耿耿的呆在我们身边。假如我们明白这一点，我们就会知道什么才是最重要的，我们就不会发狂似的把超市里的东西往家里搬，不会想把看到的一切都搬回自己家。我们前世的财富，前世的老婆，前世的子女，我们在过去几乎所有的时间都花在这些事情上面，女人们把时间花在逛街上，从商店里带回一件又一件服装，然后为了支付服装的费用而去做那些不该做的事。男人则是为了满足女人的需求而疲于奔命，他们在积累财富的同时也为自己积累了一大堆的恶业，这种行为怎么看也不象是聪明人应该做的事，而我们大多数人都乐此不疲。当我们这辈子结束的时候，我们会发现我们还是一无所有，我们什么也带不走，除了那些会导致我们变成炸油条的恶业。当然要我们抛弃这些东西钻到山洞里去做一个善业制造专家是很不现实的想法，但是我们至少应该明白，我们的过去生曾经拥有过比比尔 盖茨还要多的财富，但这一切并没有对我们的死亡起到缓解阻击作用，我们的财富也没有选择和我们并肩作战，对我们不离不弃，我们只是占有了他们一会儿，甚至还没有捂热，然后就不得不沉痛的和他们告别。我们还有必要继续对这些薄情寡义的东西的追求吗？我们在追求他们的时候不择手段，结果就是我们为自己造就了一大批忠诚的伙伴，这些人对我们非常讲义气，即使海枯石烂他们也依然呆在我们身边，直到他们的任务完成才会收队。他们就是我们的恶业。
我们希望得到的对我们的殷勤不屑一顾，我们不希望得到的却对我们不离不弃生死相随。我们的过去生一直在重复这个游戏，不管我们过去生是国王还是一只蚂蚁，我们都在努力想保留一些留不住的东西。不过结果我们总是发现自己陷入了失败。我想不出我们有什么理由不在今生结束这种局面，因为我们不能保证下辈子还可以学到佛法，基本上，在我们作一只老鼠的时候，看见佛经我们只会倾向于认为那是一种食物而不是智慧的法本。所以我们最好还是在头脑尚且清醒的时候让自己进入佛教的修行，否则我们很可能下辈子把佛经当成饼干。

0:44 2006-6-29

如果你去问佛陀，你应该成为一个菩萨还是应该成为一个阿罗汉，佛陀会根据你的的根器给予你所需要的答案。不过很显然，佛陀更赞成大家都去作菩萨，只是有些人目前还没准备好要成为一个菩萨，所以暂时让他先作阿罗汉。无论如何，成为一个菩萨要比阿罗汉更加值得提倡。因为没有人会反对别人对自己有着一颗仁慈的心。不过很多人对于成为一个菩萨并没有太大的信心，他们首先会觉得成为一个菩萨意味着你将没有假期，你要把所有的时间都用在普度众生上面，你不能再去看电影，不能再去作头发，当你发现一大堆好吃的，首先你要满足别人的食欲。更要命的是，你不能退休。（地藏王菩萨还没退休吧）而选择成为一个阿罗汉是可以退休的。假如我们不是一个对自己非常有信心的人，那么我们把菩萨和阿罗汉作一比较之后，很可能选择成为一个阿罗汉而不是菩萨。这是比较现实的选择，我们不能强迫那些小乘根器的人去作大乘菩萨的工作，就象我们不能强迫猫去看门狗去抓老鼠。不过由于我们生活在大乘佛教盛行的地区，很多人在对自己的资质一无所知的情况下就选择了大乘，然后才发现自己并不能胜任。这个时候他就有可能退失菩提心（假如有的话），通常要我们坐在坐垫上心里想着要解放世界人民把一切献给人民并不困难，困难的是实际操作过程，这是技术含量非常高的工作，你会遭遇你所想像不到的困难和考验，假如你不是很坚定的大乘信徒，那么你非常容易动摇你的信心。所以在选择成为大乘菩萨还是小乘阿罗汉之前先了解一下工作内容工作时间和工作待遇不是没有必要。当然，成为一个大乘的菩萨并不意味着你从今往后就应该微笑着坐在一朵花上，拿着一把宝剑或者一本书摆酷，你必需走下那朵花，和群众打成一片，到群众最需要你的地方去，假如有必要的话，你应该化身为一座桥，一只猫，甚至一个妓女一块饼干。这全部视革命需要而定。大乘菩萨拥有着无尽的智慧，他懂的如何才可以让大家接受佛法，他绝不会在别人需要香肠的时候提供国库卷。假如一个大乘菩萨来到一个原始部落，那么他很快就会合那些部落时代的群众打成一片，参加他们的篝火晚会，和他们一起唱一起跳，然后在适当的时候，用他们的部落语言告诉他们，杀生是非常不好的行为。因为他将导致动物的痛苦。也许这位菩萨会把六字大明咒编成一首部落歌曲，然后告诉他们，这首歌非常好听，你们可以试着唱一下。但是假如这位菩萨来到的是一个文明非常发达的地区，那么就应该采取另一套战略，假如这里的文明程度足以检验佛法可信度，那么菩萨会直接建议对佛法进行科学实验以增强人们对于佛法的信心。菩萨不会给所有的人提供同样的面包，而我们之中的某些人却会，我们经常看到有这样的人，他们对着所有的人都说着同样的话，他们的错误在与完全忽略了病人所得的完全是不同的病，因此他们不可能都需要同样的药。我们分辨一个人是否是菩萨，很重要的一点就是他是否可以满足不同人的不同需要，不会有哪位菩萨愚蠢到给所有的人都开同样的药方。这样很容易导致医疗事故的发生。
假如我们要成为一个菩萨首先我们就要明白我们要让所有的众生都得到快乐，这里的快乐并不只是发大财或者娶了个美女那种快乐，这种暂时的快乐不具备可持续性，而且很容易变成不快乐的因，拥有非常多的钱财很可能导致你被坏人切成两半，你的美女老婆很可能为你缝制绿色的帽子，这很可能严重影响你的心情。所以我们不能对这些暂时的快乐抱着太大的希望。当然，一个菩萨应该给予众生的也应该包括暂时的安乐，很多时候，暂时的安乐是绝对安乐的前提。假如你具备了这样的发心，那就具备了菩提心的愿，不过我们很容易忘记这些，所以我们必须时时刻刻提醒自己，你是一个菩萨，你要给予所有的众生快乐，所以你不能再作那些伤害别人的事，比如你不能和别人的老婆睡觉，这样会同时导致很多人觉得自己很受伤。当然你不能只是避免伤害别人的举动，这样只是小乘的要求，大乘还要求你在不伤害的前提下给予他们快乐。假如你一直努力在这么做，那么可以说你的愿菩提心和行菩提心都在茁壮成长中。这会导致你迅速证悟。假如你证悟之后，自然就具备了胜义菩提心，这个时候你会发现，你并不是再给予别人快乐，你所给予的快乐，每一片最终都会落在你自己身上。这个时候，你不会想到退休的问题，通常我们想退休那是因为我们感觉到很累，才有休息的想法产生，而一个真正的菩萨是绝不会产生很累的感觉的。假如他觉得很累，并且对此产生厌倦，那么就涉嫌违犯菩萨戒。
作为一个菩萨，要作好各方面的准备，你不能走到半路嚷嚷着要退出，也不能因为在众生那里受了点气就觉得自己很受伤。你必需作好各种思想准备，因为很多众生并不友善，也不聪明，很可能他们不知道你在干吗。很可能你在为他们包扎伤口的时候反过来给你一记耳光，这些都是必然发生的事，假如你没作好充分的准备，很可能会感到非常失望，进而怀疑给予这种人快乐的必要性。不过这也是菩萨成长过程中必需经历的事，假如你可以摆平这些烦恼，那么你离佛陀的距离就会更近了。你会听到佛陀的心跳，佛陀的面目也在逐渐清晰。
3:55 2006-6-28